МАНДАЛА

Мандала – ритуальный чертеж, используемый в буддийской мифологии Тибета, Монголии, Китая и других стран. Считается, что первая мандала была изготовлена основателем буддийского тантризма Падмасамбхавой (VIII в. н.э.). Соорудив мандалу, он помещал в ее центральный круг так называемый дорджи (магический жезл) и предавался семидневному посту и медитации, после чего в центр мандалы спускалось божество.
Мандала (в переводе с санскритского – круг, колесо, диск) – концентрическая диаграмма, которая состоит из сложных узоров и различных иконографических изображений. Мандала отражает всю полноту Космоса, совмещая в себе противоположные начала – землю и эфир, динамику и статику. Основная фигура мандалы – круг, который вписан в квадрат. Квадрат ориентирован по сторонам света и раскрашен в соответствующие цвета (север – зеленый, восток – белый, юг – желтый, запад – красный, центр – голубой). Посредине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные ворота. В квадрат обычно вписан восьмилепестковый лотос, в центре которого изображается предмет почитания – божество, его атрибут или символ. Чаще всего это будды или предметы, связанные с ними.
Мандала символизирует возвращение души к своему ядру. Ее внешний круг – это стена «огня», или метафизическое знание, сжигающее неведение. Следующий, бриллиантовый круг -–это просветление, или обретение неизменного знания. Божества, изображенные напротив каждых «ворот», олицетворяют бессознательное; они препятствуют постижению. Следующий уровень представлен поясом из лепестков лотоса – символ «духовного возрождения». Центр мандалы – это престол божества, или космическая зона, где происходит окончательная духовная интеграция.
Символом тибетской мандалы тачикавы служит «искра жизни». Она изображает мужскую и женскую энергию, плавящуюся в огненном круге. Духовный аспект тантризма представлен рисунками Солнца и Луны (желтого цвета); физический – двумя взаимоотражающимися санскритскими буквами А (начало и конец всего). Белая буква означает мужское семя, красная – женскую яйцеклетку.
Сурья – индусский бог Солнца. Сияя золотом, скачет на небесной колеснице, запряженной семью лошадьми. Сурья считается проявлением Верховного Творческого Принципа, «сверхдушой» мира.

МАНДОРЛА

Мандорла, или миндаль – ореол миндалевидной формы вокруг изображаемой фигуры. Миндалевидная фигура, образованная двумя пересекающимися кругами как символами неба и земли, высшего и низшего миров, - союз этих миров, их взаимопроникновение. Мандорла символизирует область всего существующего и охватывает противоположные полюсы всякого дуализма. Является символом вечного жертвоприношения, которое возрождает творческую силу через дуальные потоки подъема и спада, жизни и смерти.

МАСКА

В Тропической Африке религиозно-политические ассоциации часто группируются вокруг священной маски. В таких случаях маска становится основой культа метафизического божества, которое она воплощает. Кроме того, ее используют также для поддержки, а, если надо, то и для укрепления традиционной власти.
Церемониальная маска выступает в качестве полномочного представителя потусторонних владык. Носителей священных масок рассматривают как посланцев потустороннего мира. Однако зачастую маска не воплощает высшее существо, только в исключительных случаях. Она появляется перед людьми в виде того или иного младшего божества (например, ниому в Верхней Гвинее) или в роли эмиссара предков-покровителей (например, экпа – духи умерших у йоруба и наго). Эти маски черного цвета.  Организация йоруба Эгун-гун занимается культом умерших предков, которые появляются во время торжественных представлений под видом священных масок. Похожее на нее общество Адаму-Ориша устраивает в честь умерших маскарады в окрестностях Лагоса.
Женщина-пращур, древняя прародительница-гошечница создала первую священную маску. Однако мужчины захотели украсть ее, убили женщину, а затем разрезали ее на куски и съели. С тех пор сильный пол взял на себя исполнительные функции, хотя каждый раз, перед тем как принять какое-нибудь решение, советуется с божественной матерью. Такую легенду рассказывают лесные жители Верхней Гвинеи (баса, коньяги, мано, герзе и лома).
Догоны, живущие на скалах Бандиагара-Санга, каждый год отмечают праздник своего мифического предка. Его душа живет в огромной длиной в несколько метров змееподобной маске, которая спряталась в пещере. Одновременно происходит возведение в сан служителей культа этой маски. Их выбирают из четырех семей: Ару, Дион, Оно и Гару – все они считаются потомками Лебэ. После смерти эти служители будут иметь право на специальные похоронные почести. Празднества продолжаются 22 дня, они заполнены жертвоприношениями, танцами в масках, пирушками: одни деревни ходят в гости в другие, пьют пиво из проса доло. Посвященные одеты в церемониальные костюмы. Чтобы искупить свою вину перед предком-змеей, представители общества, возглавляемые огоном, убивают над маской собаку и курицу и таким путем возрождают ее первоначальную силу.
Особое место занимает маска на ходулях, которую несет высоко наверху танцор-акробат. Такая маска встречается в широком культурном ареале, охватывающем территории Гвинеи, Либерии и Берега Слоновой Кости. Даны называют свою маску на ходулях ге гбле, мано – ге гбе, герзе и коно – ниому куйа. Коно имеют дело и с другой маской, не столь большой по размеру, которую они называют сиверевере и связывают со жрецом-кузнецом.
В Верхней Гвинее, в районе Нзеркоре, рассказывают легенду о том, как женщины нашли маску на ходулях. Очень давно одна горшечница пошла со своей дочерью к реке искать глину. Было половодье. Когда она начала черпать воду из одной глубокой ямы, то услышала, как издалека донесся тонкий голос: «Уходи отсюда, старуха, я тебе запрещаю брать здесь воду, она мне нужна, чтобы умываться и полоскать рот!» Несмотря на это предупреждение, горшечница продолжала свое дело, пока не наткнулась на что-то похожее на пару ног. Она стала их тянуть, тянуть… и вдруг перед ней предстало огромное чудовище. Странное существо не произносило ни слова, но не отставало от женщин и, как тень, следовало за ними до деревни. Чтобы заставить его заговорить и выяснить откуда оно явилось, женщины заперли гиганта в дом, зажгли огонь и бросили в него горстку перца. Бедный дух тсал задыхаться, чихать и издал страшный рев, обретя таким образом голос. Женщины испугались и убежали, но зато мужчины – они ведь храбрее – схватили свое оружие и покорили ниому. С тех пор и по сей день ниому – союзник людей.
Горные жители тура в районе Ман называют свои большие церемонии, организуемые раз в 40-45 лет, гбон. Гбон – ритуал, призванный отмечать первую инициацию и воспроизводить ее мифические законы. Главным действующим лицом в литургии выступает гигантская маска вуйве, поднятая на ходули. Вуйве – особое существо, живущее недалеко от первой деревни тура – Ниете. Вуйве воплощает собой все жизненные субстанции этого народа и следит за их движением. Празднества носят ярко выраженный характер инициаций, очень много эзотерических символов. Так, птица зобере – ее послал создатель мира Атана – раскрывает людям тайны жизни и диктует законы, которые будет выполнять вуйве.
У народа бамбара существует культовая организация Комо, объединяющая всех мужчин деревни, прошедших обрезание и поставленных под начало жреца-кузнеца. Соблюдению дисциплины способствует авторитет устрашающей маски. Она появляется главным образом по ночам, вся в черном, вооружена отравленными крючками и может ими ранить насмерть того члена общества, который выдал непосвященному, женщине, например, секреты, передаваемые во время посвящения. Чтобы освятить тайну этих секретов, пьют кровь принесенной в жертву козы.
Маски на ходулях распространены и в другом культурном ареале, который тянется от Габона до Заира. Здесь народ мпонгве, а также их соседи, живущие на берегах рек Огове и Алима, поклоняются маскам с побеленным лицом (выше мы рассказывали только о черных масках). Эти маски связаны с лунной символикой и представляют женщин. Сложные танцы ночью относятся к категории обрядов плодородия, они должны содействовать циклическому движению Луны и соответственно смене сельскохозяйственных сезонов.
В районе Синематиали используют такие сложные маски, что они похожи на какие-то сооружения. Называются эти маски кагба, навиге, насоло.
У гун, живущих в городской черте Порто-Ново, есть объединения, члены которых пользуются масками, напоминающими ночные привидения-чудовища. В ассоциациях такого типа невидимыми и самыми могущественными участниками являются предки. Собрания таких зангбето происходят в хорошо охраняемых местах; в центре их – «ночные охотники», они носят рогатые маски и длинные платья из травяных волокон. Перед тем как принять нового члена, его подвергают порке, а затем берут вступительный взнос.
В некоторых племенах шаманы во время ритуалов надевают маски, но наиболее распространена традиция, в которой единственная маска – медвежья – надевается во время ритуала оминан. Медную маску предка-медведя (Авгалдай) шаман надевает раз в три года во время церемонии оминан, когда возносят хвалу всем духам, а новоиспеченные шаманы проходят обряд инициации. Оминан длится несколько дней и имеет целью обеспечение благосостояния всего сообщества.
Маски эскимосских шаманов имеют вид концентрических кругов, исходящих из пустоты в центре. Современный рисунок, сделанный художником племени Хопи, наводит на мысль о мандалообразном опыте с Туннелем при путешествии шамана в Нижний Мир. Концентрические круги мандалы схожи с ребристыми стенами Туннеля, и медитация на мандалу может вызвать ощущение, подобные испытываемым при входе в Туннель. В тибетском буддизме, находящемся под сильным влиянием шаманизма, мандала имеет вид круга, в центре подобного Туннелю, чтобы служить местом входа в миры богов и духов, изображенных вокруг него. Концентрический узор олицетворяет отверстие, через которое шаман проникает «по ту сторону», в Нижний Мир или на Небо. С помощью темноты и барабанного боя шаман концентрируется на мандале, двигаясь прямо в Туннель, а затем по ту сторону. Концентрические кольца света и темноты открываются вокруг шамана, и возникает ощущение, что не столько он двигается вдоль туннеля, сколько сам туннель – вдоль него.
У негритянских племен существуют особые церемонии и ритуалы, которые совершаются лишь один раз в 50 лет. Каждое новое поколение готовит для них ритуальные маски. На протяжении многих веков люди племени догон хранят их с особой тщательностью, словно это – документы некоего деревенского архива, повествующие о прошлом.