Вопрос:  Каждый день при пробуждении откуда?то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?
Махарадж:  Прежде чем что?то возникнет, должен быть кто?то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое?то изменение на некоем неизменном фоне.
В:  Перед пробуждением сознание отсутствовало.
М:  В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не?существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не?существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали? И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое?то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке. При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть – тело – в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?
В:  Я всегда являюсь кем?то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.
М:  Может быть, что?то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего?то, что знают другие, что вы делаете?

Вопрос:  Махарадж, вы сидите передо мной, и я здесь, у ваших ног. Каково основное различие между нами?
Махарадж:  Нет никакого основного различия.
В:  Всё?таки должно быть какое?то различие, ведь я пришёл к вам, а не вы ко мне.
М:  Вы воображаете различия, поэтому и ходите туда?сюда в поисках «высших» людей.
В:  Вы тоже высшая личность. Вы знаете истину, а я нет.
М:  Разве я когда?нибудь говорил вам, что вы не обладаете знанием, и потому ниже меня? Пусть те, кто придумывает эти различия, докажут их. Я не утверждаю, что знаю то, чего не знаете вы. Фактически, я знаю гораздо меньше вас.
В:  Ваши слова мудры, ваше поведение благородно, ваша Милость всесильна.
М:  Я ничего об этом не знаю и не вижу разницы между вами и мной. Моя жизнь – это последовательность событий, так же как и ваша. Только я непривязан и воспринимаю происходящее шоу как шоу, а вы цепляетесь за вещи и движетесь вместе с ними.
В:  Что сделало вас таким беспристрастным?
М:  Ничего особенного. Просто случилось так, что я доверял своему Гуру. Он сказал мне, что я есть не что иное, как я сам, и я поверил ему. Веря ему, я вёл себя соответственно и перестал заботиться о том, что не являлось ни мной, ни моим.

Вопрос:  Как я понимаю, и с моим телом, и с моим истинным бытием всё в порядке. Они от меня не зависят и не нуждаются в какой?либо доработке или улучшении. Единственное, что не совсем в порядке, – это «внутреннее тело», называйте это умом, сознанием, антахкараной , или как?то ещё.
Махарадж:  А что, по?вашему, не так с вашим умом?
В:  Он беспокоен, жаден до удовольствий и боится неприятного.
М:  А что плохого в том, чтобы искать удовольствий и избегать неприятного? Между берегом боли и берегом наслаждения течёт река жизни. Проблемы появляются только тогда, когда ум отказывается плыть по течению жизни и застревает на одном из берегов. «Плыть по течению жизни» означает приятие , то есть позволять приходить тому, что приходит, и уходить тому, что уходит. Отбросьте желания и страх, наблюдайте за тем, что есть, как и когда оно происходит, поскольку вы не то, что происходит, вы тот, с кем это происходит. В конечном счёте, вы даже не наблюдатель. Вы – абсолютный потенциал, проявлением и выражением которого является всеохватывающее сознание.

Вопрос:  Довольно часто возникает следующий вопрос: подчиняется ли вселенная закону причинности или она существует за пределами всяких законов? Вы, кажется, считаете, что у вселенной нет причин, что всё существующее, каким бы малым оно ни было, не имеет причин, появляясь и исчезая без всяких на то оснований.
Махарадж:  Причинность означает временную последовательность событий в пространстве, будь то пространство физическое или ментальное. Время, пространство, причинность – это ментальные категории, возникающие и затихающие вместе с умом.
В:  Пока ум активен, закон причинности остаётся в силе.
М:  Как и всё порождённое умом, так называемый закон причинности противоречит сам себе. Ни одна вещь во вселенной не имеет определённой причины, сама вселенная участвует в существовании даже самой крохотной вещи. Ни одна вещь не сможет быть самой собой, если вселенная не будет такой, какая она есть. Когда источник и основа всего – единственная причина всего сущего, неверно считать причинность законом вселенной. Вселенная не связана тем, из чего она состоит, потому что её потенциал безграничен. Кроме того, она является проявлением, или выражением первопричины, абсолютно свободной в самой своей основе.

Вопрос:  Существуют очень интересные книги, написанные достаточно компетентными людьми, в которых отрицается иллюзорность мира (но не его мимолётность). По их словам, есть иерархия существ от самых низших до самых высших. На каждом плане сложность организма предопределяет и отражает глубину, широту и интенсивность сознания без какой?либо явной или познаваемой точки высшего развития. На всех планах действует только один высший закон: эволюция форм для роста и расширения сознания и проявления его бесконечных возможностей.
Махарадж:  Может быть, это соответствует истине, а может, и нет. Даже если это верно, то только с позиции ума, но на самом деле вся вселенная (махадакаша ) существует только в сознании (чидакаша ), тогда как я пребываю в Абсолюте (парамакаша ). В чистом бытии возникает сознание, в сознании появляется и исчезает мир. Всё, что есть, – это я, всё, что есть, – моё. Прежде всех начал, после всех окончаний – я есть. Существование всего – во мне, в «я есть», которое сияет в каждом живом существе. Даже небытие немыслимо без меня. Что бы ни произошло, я должен быть там, чтобы наблюдать это.
В:  Почему вы отрицаете существование мира?
М:  Я не отрицаю мир. Я вижу, что он берёт начало в сознании, которое есть тотальность известного в бескрайности неизвестного.

Вопрос:  В детстве у меня довольно часто бывали состояния абсолютного счастья, переходящего в экстаз. Позже они прекратились. Но с тех пор, как я приехал в Индию, они вернулись, в частности, после встречи с вами. Однако эти состояния, какими бы замечательными они ни были, не длятся долго. Они приходят и уходят, и неизвестно, когда они придут снова.
Махарадж:  Как может что?то быть постоянным в уме, если он сам по себе непостоянен?
В:  Как сделать ум постоянным?
М:  Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума – блуждать. Всё, что вы можете сделать, – это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.
В:  Как это сделать?
М:  Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого?либо вмешательства с вашей стороны.
В:  Могу ли я избежать этой затяжной битвы со своим умом?
М:  Да, можете. Просто предоставьте свою жизнь самой себе, но будьте внимательны, наблюдательны, позволяйте всему происходить так, как оно происходит, делайте то, что приходит к вам естественно, страдайте, наслаждайтесь – принимайте всё, что приносит жизнь. Это тоже путь.

Вопрос:  Одни говорят, что вселенная была создана. Другие утверждают, что она всегда существовала и извечно подвергалась изменениям. Одни говорят, что она подчиняется законам вечности. Другие отрицают даже причинность. Одни говорят, что мир реален. Другие – что он абсолютно не существует.
Махарадж:  О каком мире вы говорите?
В:  О мире, который я воспринимаю, разумеется.
М:  Мир, который вы воспринимаете, на самом деле ничтожно мал. И он доступен исключительно вам. Представьте, что это сон, и хватит беспокоиться.
В:  Как я могу считать его сном? Сон не длится так долго.
М:  А как долго продлится ваш собственный маленький мирок?
В:  Как бы то ни было, мой маленький мирок есть не что иное, как часть общего мира.
М:  А разве идея общего мира не является частью вашего персонального мира? Вселенная не говорит вам, что вы являетесь её частью. Вы сами создали общий мир, чтобы считать себя его частью. На самом деле всё, что вы знаете, – это ваш собственный личный мир, каким бы он ни казался вам в свете ваших фантазий и ожиданий.

Вопрос:  Пожалуйста, расскажите, как вы реализовались.
Махарадж:  Я встретил своего Гуру, когда мне было 34 года, и реализовался к 37 годам.
В:  Что произошло? Каковы были изменения?
М:  Удовольствие и боль потеряли свою власть надо мной. Я освободился от желаний и страха. Я обнаружил, что целостен и ни в чём не нуждаюсь. Я увидел, что в океане чистого осознания, на поверхности вселенского сознания вечно поднимаются и опускаются бесчисленные волны проявленного мира. Как сознание, они все – я. Как события, они все – мои. Существует таинственная сила, присматривающая за ними. Сила эта – осознание, Я, Жизнь, Бог – не важно, как вы её назовёте. Это основание, первичная основа всего, как золото – основа золотого ожерелья. И она так глубоко и сокровенно наша! Отделите от ожерелья имя и форму, и увидите золото. Освободитесь от имени и формы, от желаний и страхов, которые они создают, – и что останется?
В:  Ничего.
М:  Да, останется пустота. Но эта пустота заполнена до краев. Это вечный потенциал, как сознание – вечная действительность.
В:  Под потенциалом вы подразумеваете будущее?
М:  Прошлое, настоящее и будущее – они все там. И бесконечно большее.
В:  Но поскольку пустота пуста, нам от неё мало пользы.
М:  Как вы можете так говорить? Без разрыва в непрерывности не может быть возрождения. Без смерти не может быть обновления. Даже тьма сна освежает и восстанавливает. Без смерти мы были бы обречены на неизменное вечное угасание.