Вопрос:  Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания.
Махарадж:  Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не?истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым. Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее – результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.
В:  Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?
М:  Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.
Стоит погнаться за каким?нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.
В:  Даже за желанием освободиться от желаний?
М:  Зачем вообще желать? Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.
В:  Требуется время, чтобы познать себя.
М:  Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?
В:  А что постоянно?
М:  Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.

В:  Как искать себя?
М:  Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас. Найдите всё то, что делает вас личностью.
В:  А чем ещё я могу быть?
М:  Выясните это. Даже если я вам скажу, что вы свидетель, безмолвный наблюдатель, это вам ничего не даст, пока вы сами не найдёте путь к своему собственному бытию.
В:  Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?
М:  Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?» В конце концов, единственное, в чём вы по?настоящему уверены, – это в том, что вы есть . «Я есть» – несомненно. «Я есть это» – не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.
В:  Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.
М:  Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.
В:  Стремление приносит боль.
М:  Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.
В:  Почему Бог сделал меня таким?
М:  О каком Боге вы говорите? Что такое Бог? Разве он не тот самый свет, благодаря которому вы задаёте этот вопрос? «Я есть» само является Богом. Поиск и есть Бог. Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь.
В:  Как найти эту любовь?
М:  Что вы сейчас любите? «Я есть». Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.
В:  Все хотят жить, существовать. Разве это не любовь к своему Я?
М:  Все желания возникают из Я. Это просто дело выбора правильного желания.
В:  Правильное и неправильное зависят от привычек и обычаев. Критерии зависят от социума.
М:  Отбросьте все традиционные критерии. Оставьте их святошам. Хорошо только то, что освобождает вас от желаний, страхов и ложных идей. Пока вы беспокоитесь о пороках и добродетелях, вам не будет покоя.
В:  Я допускаю, что пороки и добродетели являются социальными нормами. Но могут быть также духовные пороки и добродетели. Под духовными я подразумеваю абсолютные. Существуют такие вещи, как абсолютный порок и абсолютная добродетель?
М:  Порок и добродетель относятся только к личности. Чем были бы порок и добродетель, не будь порочной или добродетельной личности? На уровне абсолюта личность не существует, океан чистого осознания не имеет ни пороков, ни добродетелей. Порок и добродетель неизменно относительны.
В:  Я смогу избавиться от этих ненужных концепций?
М:  Нет, пока будете продолжать считать себя личностью.
В:  По какому признаку я смогу судить, что нахожусь за пределами порока и добродетели?
М:  По собственной свободе от желаний и страхов, от самой идеи того, что вы личность. Порочны сами мысли «я порочен» или «я не порочен». Единственный существующий порок – отождествлять себя с чем?то конкретным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. «Я есть» – это безличностное Бытие. «Я есть это» – личность. Личность относительна, чистое Бытие – абсолютно.
В:  Определённо, чистое Бытие не бессознательно и не лишено способности к различению. Как оно может быть за пределами греха и добродетели? Пожалуйста, просто скажите нам, есть у него ум или нет?
М:  Все эти вопросы возникают из вашей веры в то, что вы личность. Выйдите за пределы личностного и сами увидите.
В:  Что именно вы имеете в виду, когда просите меня перестать быть личностью?
М:  Я не прошу вас перестать быть – это невозможно. Я прошу вас перестать воображать, что вы были рождены, что у вас есть родители, тело, что вы умрёте и т.д. Просто попробуйте, сделайте первый шаг, это не так трудно, как вам кажется.
В:  Считать себя личностью – это порок безличностного.
М:  Опять личностная точка зрения! Почему вы настаиваете на загрязнении безличностного своими идеями о пороке и добродетели? Они здесь просто не годятся. Безличностное не может быть описано в терминах хорошего и плохого. Бытие – Мудрость – Любовь – всё это абсолютно. Где здесь возможность порока? А добродетель – это всего лишь противоположность порока.
В:  Мы говорим о божественной добродетели.
М:  Истинная добродетель – это божественная природа (сварупа ). То, чем вы в действительности являетесь, и есть ваша добродетель. Но противоположность порока, которую вы называете добродетелью, – это просто послушание, порождённое страхом.
В:  Тогда к чему все усилия быть хорошим?
М:  Это удерживает вас на ногах. Вы движетесь вперёд и вперёд, пока не найдёте Бога. Тогда Бог берёт вас в Себя и делает таким, как Он.
В:  Одно и то же действие считается естественным с одной точки зрения и порочным с другой. Что делает его порочным?
М:  Все действия, мешающие знанию, порочны.
В:  Знание зависит от памяти.
М:  Помнить о своём Я – это добродетель, забыть о своём Я – порок. Всё это сводится к ментальной или психологической связи между духом и материей. Мы можем назвать эту связь психикой (антахкарана ). Когда психика груба, неразвита, примитивна, она подвержена грубым иллюзиям. По мере того как развивается её качество и чувствительность, она становится совершенным связующим звеном между чистой материей и чистым духом и наделяет смыслом материю и проявления духа.
Существует материальный мир (махадакаша ) и мир духовный (парамакаша ). Между ними лежит вселенский ум (чидакаша ), который является также вселенским сердцем (премакаша ). Мудрая любовь делает эти два мира одним.
В:  Есть глупые люди, есть умные. Разница в их психике. Более зрелые имеют больше опыта. Как ребёнок растёт, занимая себя только едой, питьем, сном и игрой, так и человеческая психика формируется посредством мыслей, чувств и деяний, пока не станет достаточно совершенной, чтобы служить мостом между духом и телом. Как мост позволяет осуществлять движение между берегами, так и психика соединяет источник и его проявление.
М:  Называйте это любовью. Мост – это любовь.
В:  В абсолютном смысле всё есть переживание. Всё, что мы чувствуем, думаем и делаем, есть переживание. За ним стоит переживающий. Таким образом, всё, что мы знаем, состоит из этих двоих: переживания и переживающего. Но эти двое являются одним – переживающий сам является переживанием. Однако переживающий считает переживание чем?то внешним. Подобным образом дух и тело суть одно, просто они кажутся двумя.
М:  Для Духа нет ничего «другого».
В:  Для кого тогда существует «другой»? Мне кажется, что двойственность – это иллюзия, вызванная несовершенством психики. Когда психика совершенна, двойственность исчезает.
М:  Вот именно!
В:  И всё же я должен повторить свой самый простой вопрос: кто создаёт различие между пороком и добродетелью?
М:  Тот, кто имеет тело и пороки тела, ум и пороки ума.
В:  Определённо, простое обладание телом и умом не является пороком. Должен быть ещё третий фактор в основе всего этого. Я снова и снова возвращаюсь к вопросу о пороке и добродетели, потому что сегодняшние молодые люди настаивают на том, что такой вещи, как порок, не существует, что не нужно быть таким щепетильным, а просто с готовностью следовать сиюминутным желаниям. Они не признают ни традиций, ни авторитетов, и повлиять на них может только глубокая и честная идея.
Если они и воздерживаются от каких?то действий, то скорее из?за страха перед законом, а не по убеждениям. Несомненно, в том, что они говорят, что?то есть, поскольку наши ценности меняются время от времени, от места к месту. Например, сейчас убийство на войне считается добродетелью, а в следующем веке может стать ужасным преступлением.
М:  Человек, который вращается вместе с Землей, непременно будет переживать периоды дня и ночи. А тот, кто поселится на Солнце, никогда не узнает тьмы. Мой мир – не ваш. Как я это вижу, вы все исполняете роли на сцене. В ваших приходах и уходах нет ничего реального. И все ваши проблемы совершенно ненастоящие!
В:  Может, мы лунатики, или нам снятся кошмары? Неужели вы ничего не можете сделать?
М:  Я делаю. Я вошёл в ваше сноподобное состояние, чтобы сказать вам: «Прекратите делать больно себе и другим, прекратите страдать, проснитесь».
В:  Тогда почему мы не просыпаемся?
М:  Вы проснётесь. Мне не помешаешь! Просто это займёт какое?то время. Когда вы начнёте сомневаться в своём сне, пробуждение окажется совсем близко.

Перевод с аудиозаписей на маратхи Мориса Фридмана
Под редакцией Судхакара С. Дикшита