Человек – странное существо, т.к. по своей природе он двойственен (дуален) и находится между плюсом и минусом, добром и злом. В каждом из нас есть созидающий элемент (Дух) и разрушающий элемент (тело); это же есть и в нашей жизни: положительные события называются добром, а отрицательные злом. Жизнь животного отличается от жизни человеческой, т.к. животное не рассуждает и не имеет таких понятий, как добро и зло. Так что, понятие «грех» – чисто человеческое, т.к. животное убивает жертву не из-за злобы или ненависти, а только из-за жизненной необходимости. Но животное тоже живое существо (в ведической литературе все живые существа называются «дживами»), следовательно, в нём так же есть божественная искра – Душа (ПАРАМАТМА пребывающая в каждом атоме органической и неорганической материи), но оно не наделено разумом (интеллектом), и не умеет рассуждать и логически мыслить, а полагается на навыки и инстинкты.
Ни для кого не секрет, что в этом мире есть люди, которые мало чем отличаются от животных, от того что ведут безрассудную жизнь в угоду собственным желаниям и инстинктам. Такая безответственная и безрассудная жизнь подобных индивидов приводит к новым воплощениям, но уже в теле животного или растения, а может быть даже камня. Опять на ум приходит строчка из песенки В. Высоцкого: «А если туп как дерево, родишься баобабом, и будешь баобабом тысячу лет, пока помрёшь…». Песенка шуточная, но в этих незамысловатых стишках таится глубокий смысл, который понятен лишь избранным, которые способны узреть истину.
Вот что говорится в тринадцатой главе Бхагавад-Гиты:
«Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в Своей тонкой, духовной форме, Она находится вне власти материального видения или познания. Хотя она очень далеко, Она также и близко.
Хотя Параматма кажется поделённой между всеми живыми существами, Она неделима. Она – одно целое. Она и поддерживает существование каждого живого существа, и также, следует понимать это, поглощает всё и всему даёт развитие.»
В этих стихах мы находим отголоски учения кахунов, в котором Высшие «Я» (АУМАКУА) связаны между собой невидимыми связями, а потому у всякого живого существа есть общий энергетический источник жизни, который индусы называют Параматмой. Для Неё нет понятия времени, нет страданий и смерти. Об этом знали не только древние индусы и египтяне, но и гавайские шаманы. В учении кахунов ничего не сказано относительно кармы и реинкарнации, однако, согласно их учению, после смерти физического тела УГАНЕ (Среднее «я») переходило на Высший план (АУМАКУА), а УГИНИПИЛИ (Низшее «я») переходило на средний план (УГАНЕ). Мало того, для гавайских шаманов не существовало понятия «искупления» и понятия «грех», т.к. они знали, что невозможно навредить живому существу, потому что оно живёт вечно.
Учение кахунов больше похоже на науку (психологию) и имеет мало общего с общепринятыми религиозными учениями, потому что гавайцы не имели своей письменности, это учение передавалось из уст в уста, от поколения к поколению. Кахуны никогда не просили Высшее Существо (АКУА АУМАКУА) об отпущении грехов. Они не признавали «грех» как таковой, т.к. по отношению к Высшему Существу его вовсе не существует, но эта условность (грех) обуславливает саму личность и часто является причиной комплексов. При возникновении подобного комплекса Низшее «я» (УГИНИПИЛИ) теряет контакт с Высшим «Я» (АУМАКУА). По причине чувства вины (которое воспринимает и Среднее «я») УГИНИПИЛИ ощущает стыд и ведёт себя как малое дитя, которое прячется от родителей, стыдясь своих поступков. Таким образом, УГИНИПИЛИ является нашей «совестью», которая получает указания от УГАНЕ, что хорошо, а что плохо.
АУМАКУА (Высшее «Я») редко включается в игры двух низших начал, потому что ОНО находится на более высоком уровне. Безусловно, что АУМАКУА хранит в себе все навыки индивида и информацию о прошлых жизнях человека. Высшее «Я» независимо от самого индивида, человек не может на НЕГО воздействовать и не может контролировать ЕГО, мало того, человек настолько обусловлен гунами материальной природы, что он вовсе позабыл о существовании АУМАКУА – старшего, достойного абсолютного доверия родительского «Я». Причиной утраченной связи с Высшим «Я» является ложное эго индивида – та частица, которая утрачивает своё существование вместе со смертью физического тела.
Те люди, которые видят в себе лишь физическое тело – находятся в гуне невежества, кто считает себя чувствами – тот пребывает в гуне страсти, тот кто считает себя разумом – тот находится в гуне благости. Но лишь тот, кто живёт Духом, только он один независим от гун материальной природы. В задачу любого здравомыслящего индивида входит усмирение своих мыслей и чувств. Только потеряв свою обусловленность можно вырваться из круговорота рождения и смерти.
«Различие в ваших повторных рождениях – и, соответственно, в твоих – будет таким, как я сказала: различие тел и их (окончательное) растворение (должно быть) благом и (возвращением к) подлинному счастью прошлых дней…» (Дж. Р. С. Мэд «Гермес Трисмегист», т. 3 стр. 111).
Человек не может по собственному желанию вырваться из тюрьмы материальных воплощений, он лишь может в процессе своей духовной эволюции достичь такого уровня духовного развития, который позволит ему больше никогда не рождаться ни на Земле, ни на других планетах Материальной Вселенной. Но практически все люди обусловлены и привыкли жить в той реальности, которая им выгодна. Такими действиями они запутываются в гунах материальной природы и долго блуждают по планетам Материальной Вселенной, перевоплощаясь, то в людей, то в животных, то в полубогов.
Сакральное знание о своих прошлых воплощениях дано не многим. Однако, если заглянуть в глубину своего подсознания, то можно разглядеть какие то туманные силуэты прошлого, обрывки воспоминаний, не более. Да и стоит ли копаться в своём прошлом? Чем меньше знаешь, тем лучше спишь. Представьте себе, сколько бы пациентов прибавилось в психиатрических лечебницах, если бы каждый третий житель Земли неожиданно вспомнил свои прошлые жизни. Всё это тайна за семью печатями, не следует зарываться в своё доисторическое прошлое и заглядывать в далёкое будущее, нужно жить «днём сегодняшним, день завтрашний сам позаботится о себе».

Адепт Mefissto